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Das Surangama-Sutra ist ein Mahayana-Sutra, das im Zen-, Chan- und im Reines-Land-Buddhismus einen hohen Stellenwert hat. In diesem Sutra erläutert Shakyamuni Buddha die Frage von Ananda nach den „Schritten, die zur Erleuchtung führen“ die Gesetze der Kausalität, was Illusion ist und die Wege zum Pfad der Erleuchtung. Es enthält Details über die verehrte Bodhisattva Guanyin (Veganer), die den himmlischen Klangstrom erläutert, sowie über die Bedeutung der Einhaltung der edlen Gebote, zu denen auch der Verzicht auf das Töten von Tieren und das Essen von Tierfleisch gehört. „Ihr solltet wissen, dass diejenigen, die Fleisch essen, [...] wieder in den bitteren Ozean des Samsara zurückfallen und nicht meine Schüler sein können. da sie sich unaufhörlich gegenseitig töten und verschlingen, wie könnten sie den drei Welten der Existenz entkommen?“ Surangama-Sutra Abschnitt Abschnitt 5: Die Erleuchtung anderer Buddha hat vorausgesagt, dass dies das erste Sutra ist, das in der Endzeit des Dharma verschwindet, und er gibt auch Ratschläge, wie man Lebewesen in dieser Zeit vor dem Untergang bewahren kann. Heute präsentieren wir Ihnen Auszüge aus „Die Erleuchtung anderer“ aus dem Surangama Sutra, übersetzt von Upsaka Lu K'uan Yu, wo Shakyamuni Buddha (Veganer) darlegt, was notwendig ist, um die Menschen vor dem Scheitern im Endzeitalter des Dharma zu schützen. Die Erleuchtung anderer „Ananda richtete sein Gewand, legte die Handflächen zusammen und warf sich mit dem Kopf zu Füßen des Buddha nieder. Er freute sich über sein gutes Verständnis des Geistes und verbeugte sich zum Wohle künftiger Generationen erneut und sagte: ‚Oh großer Mitfühlender und Weltverehrter, ich bin nun durch richtige Praxis, an der ich keinen Zweifel mehr habe, zum Dharma-Tor zur Buddhaschaft erwacht. Ich habe immer gehört, wie Buddha von Bodhisattvas sprach, die sich vor ihrer eigenen Befreiung darauf konzentrierten, andere zu befreien, und von Buddhas, die nach ihrer eigenen vollständigen Erleuchtung in die Welt kamen, um andere zu erleuchten. Obwohl ich noch nicht befreit bin, gelobe ich nun, alle Lebewesen im Zeitalter des Dharma-Endes zu erlösen. ,Weltverehrter, zukünftige Generationen werden sich allmählich immer weiter vom Buddha entfernen und werden Ketzer treffen, so zahlreich wie Sandkörner im Ganges. Was sollten sie tun, um ihre Gedanken zu kontrollieren und in Samadhi einzutreten, um Lernorte (Bodhimandala) einzurichten, um die Dämonen fernzuhalten und ein Scheitern (in ihrer Kultivierung) des auf Erleuchtung ausgerichteten Geistes zu vermeiden?“ Der Buddha lobte Ananda und sagte: „Ausgezeichnet, Ananda, ausgezeichnet, (es ist gut, dass) du nach der Einrichtung von Bodhimandalas fragst, um Lebewesen vor dem Scheitern im Zeitalter des Dharma-Endes zu schützen. Höre aufmerksam zu, was ich dir jetzt sage.“ Ananda und die Versammlung warteten ehrfürchtig auf die (heilige) Lehre. Disziplin und ihre drei entscheidenden Schritte: Der Buddha sagte: „Ananda, du hast mich immer über Disziplin (vinaya) lehren hören, die aus der Praxis von drei entscheidenden Schritten besteht: der Kontrolle des Geistes, genannt Sila, die zu Stille (Dhyana) und von dort zu Weisheit (Prajna) führt. Dies wird das dreifache Studium des überweltlichen Weges genannt.“ Verbot von Sinnlichkeit Ananda, warum wird die Kontrolle des Geistes Sila genannt? Wenn alle Lebewesen in den sechs Welten der Existenz auf sexuelles Verlangen verzichten, werden sie nicht dem ständigen Kreislauf von Geburt und Tod unterworfen sein. Deine Praxis des Samadhi sollte dich von Verunreinigungen befreien, aber diese können nicht beseitigt werden, wenn dein lüsterner Geist nicht ausgelöscht wird. Selbst wenn du diese Weisheit erlangt hast, wirst du, wenn du es nicht schaffst, die Sinnlichkeit zu überwinden, in den Weg der Dämonen geraten, sobald sich Dhyana manifestiert [...]. Diese Dämonen haben ihre Anhänger, die sich rühmen, den höchsten Weg erreicht zu haben. Nach meinem Nirvana, in der Endzeit des Dharma, werden diese Untertanen Maras überall zu finden sein, die Sinnlichkeit fördern und sich als Männer des guten Rates (Kalyanamitras) tarnen und Menschen dazu bringen, in die Grube der Lust zu fallen und dadurch den Bodhi-Pfad zu verfehlen. Du solltest Weltliche, die Samadhi praktizieren, lehren, ihre lüsternen Gedanken von Anfang an abzuschneiden. Dies wird als die tiefgründige Lehre Buddhas von der ersten entscheidenden Tat bezeichnet. Deshalb, Ananda, wenn die Sinnlichkeit nicht ausgelöscht wird, ist die Praxis von Dhyana wie das Kochen von Kies, um Reis zu machen, selbst wenn man ihn Tausende von Äonen lang kocht, wird es nur heißer Kies sein. Warum? Weil er statt Reiskörnern nur Steine enthält. Wenn du deinen lustvollen Geist darauf richtest, die tiefgründige Frucht der Buddhaschaft zu suchen, wird alles, was du erkennen wirst, von lustvoller Natur sein. Wenn deine Basis lustvoll ist, wirst du durch drei unglückliche Wege (in die Höllen aus Feuer, Blut und Schwertern) wiedergeboren werden müssen, aus denen du nicht entkommen kannst. Wie kannst du dann den Weg finden, um das Nirvana des Tathagata zu kultivieren? Du solltest sowohl den sinnlichen Körper als auch den sinnlichen Geist abschneiden, bis sogar der Gedanke daran aufhört; nur dann kannst du hoffen, die Erleuchtung Buddhas zu suchen. Diese Lehre von mir ist die des Buddhas, während jede andere die der bösen Dämonen (Papiyan) ist.“ Verbot von Töten „Ananda, wenn die Lebewesen in den sechs Welten der Existenz aufhören zu töten, werden sie nicht mehr dem Kreislauf von Geburt und Tod unterworfen sein. Deine Praxis des Samadhi sollte dich von Verunreinigungen befreien, aber wenn dein mörderischer Geist nicht abgeschnitten ist, können sie nicht beseitigt werden. Du magst viel Weisheit erlangen, aber wenn du nicht aufhörst zu töten, wirst du, wenn sich Dhyana manifestiert, auf den Weg der Geister geraten, auf dem der hohe Rang von den mächtigen Geistern (Preta) erreicht wird, der mittlere von den fliegenden Yaksas und Obergeistern und der niedrige Rang von den erdgebundenen Rakshasas. Diese haben Anhänger, die behaupten, dass sie den höchsten Weg erreicht haben. Nach meinem Nirvana, in der Endzeit des Dharma, werden diese Geister überall auf der Welt zu finden sein und damit prahlen, dass sie sich von Fleisch ernähren, was sie zur Verwirklichung von Bodhi führt. Ananda, ich erlaube den Bhiksus nur, die fünf Arten von reinem Fleisch zu essen, die das Produkt meiner transzendentalen Kraft der Transformation sind und nicht das Produkt der Schlachtung von Tieren sind. Du, Brahman, lebst in einem Land, in dem kein Gemüse wächst, weil es zu feucht und heiß ist und weil es dort nur Kies und Steine gibt. Ich nutze meine spirituelle Kraft des Mitgefühls, um dir illusorisches Fleisch zu geben, damit dein Appetit gestillt wird. Wie kannst du dann nach meinem Nirvana das Fleisch lebender Wesen essen und vorgeben, mein Schüler zu sein? Du solltest wissen, dass diejenigen, die Fleisch essen, […] nichts anderes sind als große Rakshasas, die nach diesem Leben wieder in den bitteren Ozean des Samsara zurückfallen und nicht meine Schüler sein können. Sie werden sich unaufhörlich gegenseitig töten und verschlingen; wie können sie den drei Welten der Existenz entkommen? […] Außerdem solltet ihr die weltlichen Menschen, die Samadhi praktizieren, lehren, nicht zu töten. Dies wird als die tiefgründige Lehre Buddhas über die zweite entscheidende Tat bezeichnet. Wenn das Töten nicht aufhört, Ananda, ist die Praxis von Dhyana-Samadhi so, als würde man sich die Ohren zuhalten, wenn man weint, in der Hoffnung, dass niemand uns weinen hört, oder als würde man versuchen, etwas zu verbergen, das bereits für alle sichtbar ist.“
